泉州天后宫：刺桐港前千帆过 一盏明灯照两岸

　　“当骤雨撕裂桅杆，您衣袂化作白帆……”今年农历三月廿三是妈祖诞辰1065周年纪念日。地处泉州古城南的泉州天后宫曲声悠扬、人头攒动，原创歌曲《簪花献妈祖》首次展演献礼妈祖诞辰，祭典队伍依照古礼虔诚进谒，拍胸舞、火鼎公婆等民俗表演，也吸引了不少两岸民众驻足观看拍照。

　　农历三月廿三，泉州天后宫曲声悠扬、人头攒动，祭典队伍依照古礼虔诚进谒。

　　走进泉州天后宫，记者跟随泉州市文物保护中心副主任何振良沿中轴线，由外往内依次而行。这座800多年宫阙由山门、戏台、拜庭、正殿、放生池、寝殿和梳妆楼组成，两侧翼有东西阙、东西厢、四凉亭、东西轩、两斋馆，占地面积7200多平方米。

　　妈祖文化，向海而兴。妈祖信仰起源于莆田湄洲，而传播与发展却离不开海上交通贸易十分繁荣的泉州。

　　泉州古称“刺桐”，距今有1100多年的历史，宋元时期更是世界闻名的“东方第一大港”，海上丝绸之路由此启航，各国商贾不断涌入。始建于南宋庆元二年（1196年）的泉州天后宫，内通城区、外连海港，是海内外商人出海必经之地。为保航行平安，他们或进庙祭拜，或请一尊妈祖坐镇压船，妈祖信仰因此而名扬四海。

　　不仅如此，泉州天后宫还一直是官祭之所。据记载，宋代泉州地方长官和市舶司官员，每年春秋两季都举行“祈风”“祭海”仪式，祈求风平浪静、航海平安。南宋末年开始，这一祈福仪式就在泉州天后宫进行。此后，元、明两朝，朝廷也经常遣官员前来祭祀。清康熙五十九年（1720年），清廷钦定春、秋两祭在此举行，从此这一官祭便成为定例。

　　因此，与其他妈祖宫庙不同，泉州天后宫是现存年代最久、规格最高、规模最大的建筑群‌。其整体建筑群在形制、风格及其营建方法上基本承袭了闽南建筑的传统，保持“红砖白石双坡曲，出砖入石燕尾脊，雕梁画栋皇宫式”的特色，是闽南红砖建筑的典型代表，也成为台湾许多妈祖庙宇的建筑范本。

　　“这里见证了妈祖从地方信仰上升为官定航海保护神的全过程。”何振良告诉记者，从宋代至清代，官方对妈祖的封号一路由夫人、妃、天妃晋升至天后，许多次都是在泉州天后宫进行册封的，这也让泉州天后宫建筑群越扩越大，成为许多岛内“温陵妈”信众的祖庙。

　　何为“温陵妈”？在台湾，妈祖信仰根据来源地的不同，主要分为“温陵妈”“湄洲妈”和“银同妈”。“温陵”为泉州旧称，“温陵妈”即分灵自泉州天后宫的妈祖。台湾地区历史上最早的一座妈祖庙，就是澎湖天后宫。

　　这座台湾最古老的妈祖庙，位于澎湖马公市，建于明万历三十二年（1604年），由移居澎湖的泉州先民创建，建筑材料均从泉州运去，庙宇建筑结构精巧，浮雕技艺精湛，沿袭了闽南传统建筑风格。

　　“其实，宋朝时泉州就有居民移居台湾。除了渡过黑水沟的艰辛外，登岛后他们大部分人还要与恶劣的自然环境作斗争，继续靠海吃海，所以从家乡请来了妈祖祀奉。久而久之，隶属‘温陵妈’的妈祖庙也就纷纷建立起来。”何振良举例说，诸如台南温陵妈祖庙、台南鹿耳门圣母庙、鹿港天后宫、台南天后宫、淡水的福祐宫等，大都分灵自泉州天后宫，其庙宇的殿堂、山门、龙柱、石壁、石楣以及上面雕绘的人物、花卉、鸟兽等，同样都是泉州能工巧匠的杰作。

　　时光荏苒，斗转星移。自20世纪80年代以来，随着海峡两岸民间往来日趋频繁，泉州天后宫与岛内妈祖宫庙的交往交流也愈发热络，犹如一盏明灯照耀着两岸。

　　“以妈祖信仰为纽带，岛内各大宫庙每年都会派出进香团来泉州天后宫祭拜、参访。”泉州天后宫文物保护所负责人刘育民告诉记者，从2007年开始，泉州天后宫恢复了乞龟民俗活动，并且至今每年元宵节都会与澎湖共同举办，“在一次次的互动中，两岸民众在相同的信仰下不断拉近彼此的距离，续写着同根同源的记忆”。

　　乞龟是闽台共同的祈福民俗，因为龟在中华传统文化中代表着长寿、长久。“摸龟嘴，大富贵；摸龟身，大翻身；摸龟脚，吃不干；摸龟尾，吃到有头又有尾……”19年来，每年正月十五，泉州和澎湖的天后宫都人流如织，重达上万斤的、由一袋袋大米堆叠而成的“米龟”，被两岸民众围得水泄不通，大家根据顺时针的传统，边念口诀边摸龟，进行祈福。

　　“这项民俗活动最早由泉州传至澎湖，如今又由澎湖回传泉州，再次体现了两岸同根同源、一脉相承的渊源关系。”刘育民说。

　　如今，这里专门举办泉台妈祖文化展，不仅有800多年来泉州天后宫建造、修缮、祭拜活动的老物件，还有台湾宫庙前来进香时的赠礼、文献等。人们徜徉其间，仿佛穿越时空，回看、感受着两岸那份因共同信仰而联结的深情厚谊。

　　“未来，泉州天后宫将持续丰富妈祖文化的传播方式，推动妈祖文化在两岸的传承发展。”刘育民告诉记者，泉州天后宫计划将建筑群中的梳妆楼活化为闽台妈祖信俗文化研学场所，让两岸学子、信众、专家学者在交流互动中，进一步增进对妈祖文化的了解与认识，促进彼此的心灵契合。（记者 吴洪 文/图）